Ospiti: Elena Rossi (teologa femminista), Chiara Bianchi (storica del cristianesimo), Laura Moretti (esperta in diritti umani e protezione dell’infanzia)

Tema: la rappresentazione di Santa Maria Goretti come “martire della purezza” e le sue implicazioni per le vittime di abusi nella Chiesa.

Conduttrice: Benvenuti a Felicissimus in Domino, il podcast che esplora i confini tra fede, storia e diritti umani. Oggi parliamo di un caso che divide: la figura di Santa Maria Goretti, venerata da secoli come “martire della purezza”, ma oggi messa in discussione da teologhe e studiosi per il suo impatto sulle vittime di violenza sessuale. Per discuterne, abbiamo con noi tre voci autorevoli: la professoressa Elena Rossi, teologa femminista; la dottoressa Chiara Bianchi, storica del cristianesimo; e la dottoressa Laura Moretti, esperta in diritti umani. Signore, benvenute!

Prof.ssa Rossi: Grazie per l’invito. Il tema di oggi è doloroso ma necessario. Maria Goretti è stata strumentalizzata per trasmettere un messaggio pericoloso: che la “purezza” femminile valga più della vita stessa.

Dott.ssa Bianchi: E purtroppo questa narrazione non è solo storica. È viva nelle comunità cattoliche ancora oggi. Dobbiamo capire perché.

Dott.ssa Moretti: E soprattutto, dobbiamo ascoltare le voci delle vittime che si sono sentite giudicate da questa storia.

Chi era Maria Goretti e come è diventata un simbolo

Conduttrice: Partiamo dalle basi. Chi era Maria Goretti e perché la Chiesa l’ha elevata agli altari come “martire della purezza”?

Dott.ssa Bianchi: Maria Goretti nacque in Italia nel 1890, in una famiglia poverissima. A 11 anni, nel 1902, subì un tentato stupro da parte di Alessandro Serenelli, un giovane di 20 anni. Quando lei si oppose, lui la pugnalò ripetutamente. Morì il giorno dopo. La Chiesa, già all’epoca, interpretò la sua morte come un “martirio”: non per la fede, ma per aver preservato la sua “purezza” sessuale. Nel 1950, Pio XII la canonizzò, e da allora milioni di fedeli l’hanno presa come modello di virtù femminile.

Prof.ssa Rossi: Ma qui c’è già il primo problema. Maria era una bambina. Non aveva ancora raggiunto la pubertà, eppure la sua “purezza” è stata presentata come un valore assoluto. La Chiesa ha costruito un mito intorno alla sua resistenza fisica, ignorando completamente il contesto di violenza strutturale in cui è avvenuto l’abuso.

Dott.ssa Moretti: E non dimentichiamo che Serenelli stesso, durante il processo, citò la “bellezza precoce” di Maria come una sorta di attenuante. Come se il corpo di una bambina fosse una tentazione irresistibile per un uomo adulto. Questo è uno dei cosiddetti “miti dello stupro” che ancora oggi inquinano il dibattito pubblico.

Conduttrice: Quindi la narrazione tradizionale non si concentra sul carnefice, ma sulla vittima e sulla sua “colpa” di essere stata stuprata?

Prof.ssa Rossi: Esattamente. La Chiesa ha trasformato Maria in un simbolo di “resistenza fino alla morte”, con la frase “meglio morire che peccare”. Ma questo messaggio ha un costo altissimo per le vittime di oggi. Se una donna sopravvive a uno stupro, si sente in colpa perché non è morta. Se perdona, viene giudicata. Se non perdona, viene giudicata. È un circolo vizioso di colpevolizzazione.

Le critiche: perché questa narrazione è problematica

Conduttrice: Le autrici dell’articolo che stiamo analizzando oggi — tre teologhe tedesche — sollevano quattro critiche principali. La prima riguarda la “purezza” come valore normativo. Ce ne parlate?

Prof.ssa Rossi: La Chiesa ha equiparato la verginità fisica a una “purezza morale”. Ma questo è un costrutto sociale, non un valore cristiano. Agostino d’Ippona, già nel IV secolo, aveva respinto l’idea che una donna stuprata perdesse la sua castità. Per lui, la colpa era solo del carnefice. Eppure, questa visione distorta è sopravvissuta per secoli.

Dott.ssa Bianchi: E non parliamo solo di Agostino. Nella tradizione agiografica, Maria Goretti è stata presentata come una “santa guerriera” che lotta contro la lussuria maschile. Ma questo modello ignora completamente la realtà psicologica di una bambina vittima di violenza. Le ricerche moderne sul trauma mostrano che la risposta più comune a un’aggressione non è la resistenza fisica, ma il congelamento, la dissociazione o la sottomissione. Dire a una vittima “avresti dovuto morire come Maria Goretti” è una forma di violenza secondaria.

Conduttrice: La seconda critica riguarda la responsabilizzazione della vittima. Come si manifesta questo?

Dott.ssa Moretti: La narrazione di Maria Goretti trasmette un messaggio subliminale: se non ti sei difesa abbastanza, è colpa tua. Questo è esattamente ciò che la ricerca definisce “inversione di responsabilità”. Nel caso di Maria Goretti, si dice che abbia “scelto” di morire per preservare la sua purezza, come se la sua vita non avesse valore. Ma per una vittima di stupro oggi, questo significa: se non hai urlato abbastanza forte, se non hai lottato, se non sei morta, hai fallito. È una colpa che non dovrebbe esistere.

Prof.ssa Rossi: E purtroppo questo non è solo teoria. Nel rapporto della Diocesi di Fulda sugli abusi nella Chiesa tedesca, una vittima ha raccontato di essere stata costretta a “recitare” la parte di Maria Goretti durante gli abusi. Il suo carnefice si identificava con Serenelli, e lei con la santa. La religione, invece di proteggerla, è diventata uno strumento di ulteriore violenza.

Conduttrice: Terza critica: il perdono come dovere morale. Perché questo è problematico?

Dott.ssa Bianchi: Secondo la leggenda, Maria Goretti perdonò Serenelli sul letto di morte. Poi, in prigione, lui ebbe una “visione” in cui lei gli porgeva dei gigli, simbolo di purezza, e si convertì. Questo racconto è stato usato per trasmettere un messaggio pericoloso: le vittime devono perdonare, anche a costo della loro stessa dignità. Ma il perdono non può essere un prerequisito per la giustizia. E soprattutto, non può essere imposto alle vittime come un dovere morale.

Prof.ssa Rossi: E poi c’è un’asimmetria inaccettabile. Nessuno chiede a Serenelli di “perdonare” Maria per averlo respinto. Ma Maria deve perdonare lui per averla uccisa. Questo perpetua un sistema in cui la donna è sempre responsabile della “salvezza” dell’uomo, anche quando è la vittima.

Conduttrice: Quarta critica: la perpetuazione dei miti dello stupro. Ce ne parlate?

Dott.ssa Moretti: Sì. La storia di Maria Goretti rafforza l’idea che le donne siano “tentatrici” anche quando sono bambine. Serenelli stesso, durante il processo, parlò della sua “bellezza precoce”. Questo è un classico esempio di rape myth: l’idea che la violenza sessuale sia una reazione “naturale” alla seduzione femminile. Ma una bambina di 11 anni non può essere una “tentatrice”. È una vittima, punto e basta.

Le conseguenze per le vittime nella Chiesa

Conduttrice: Parliamo ora delle vittime reali. Come queste narrazioni hanno influenzato la cultura degli abusi nella Chiesa?

Dott.ssa Moretti: Prendiamo il caso di Christina Zumdieck, una psicologa tedesca vittima di abusi da parte di un sacerdote. Lei ha raccontato che la storia di Maria Goretti l’ha perseguitata per anni. Dopo l’abuso, si sentiva in colpa perché non aveva “difeso la sua purezza” abbastanza. Anche dopo una seconda violenza, fuori dalla Chiesa, provava un “tsunami di senso di colpa” perché non era “morta come Maria Goretti”. Questo è il potere distruttivo di queste narrazioni: trasformano le vittime in carnefici di sé stesse.

Prof.ssa Rossi: E non parliamo solo di casi individuali. La Chiesa ha usato la figura di Maria Goretti per giustificare una cultura del silenzio. Se una vittima parla, viene giudicata. Se tace, viene giudicata. Se perdona, viene giudicata. Non c’è via d’uscita. E questo ha permesso agli abusi di continuare per decenni.

Dott.ssa Bianchi: Aggiungo un altro punto: la santificazione di Maria Goretti come “martire della purezza” ha creato un modello di santità femminile basato sulla sofferenza e sulla sottomissione. Non è un caso che la Chiesa abbia scelto di canonizzare una bambina che “sceglie” di morire piuttosto che “peccare”. Questo messaggio è stato usato per controllare le donne, non per proteggerle.

Alternative teologiche e conclusioni

Conduttrice: Esistono altre interpretazioni di Maria Goretti? O alternative teologiche che non cadano in questi errori?

Dott.ssa Bianchi: Sì. Come dicevamo, Agostino d’Ippona era chiaro: la violenza sessuale non toglie la castità morale a una donna. E nel XX secolo, teologi come Karl Rahner hanno sottolineato che la santità non si misura sulla sofferenza, ma sulla giustizia. Maria Goretti avrebbe potuto essere ricordata come una vittima innocente, non come una martire della purezza. Ma la Chiesa ha preferito il mito alla verità.

Prof.ssa Rossi: E oggi, con gli studi di genere e la teologia femminista, abbiamo gli strumenti per reinterpretare la sua storia. Non si tratta di cancellarla, ma di contestualizzarla. Maria Goretti era una bambina vittima di violenza. Punto. La sua “purezza” non c’entra nulla. La sua resistenza al male sì, ma non in senso fisico, bensì morale: ha rifiutato di essere violentata, e per questo è morta. Non per la sua verginità, ma perché ha detto “no”.

Dott.ssa Moretti: Ecco perché è urgente cambiare questa narrazione. Le vittime di abusi nella Chiesa hanno bisogno di modelli che le proteggano, non che le giudichino. Hanno bisogno di una Chiesa che dica: la tua vita vale più della tua “purezza”. Che dica: la colpa è del carnefice, non tua. Che dica: puoi sopravvivere, e questo non ti rende colpevole. Solo così potremo spezzare il ciclo della violenza.

Conduttrice: Grazie alle nostre ospiti per questa discussione così necessaria. E a voi, ascoltatori, un invito: riflettete su come le narrazioni religiose possono influenzare la nostra percezione della violenza. E ricordate: nessuna vittima è mai colpevole.

Fonti citate:

  • Philippa Haase, Judith König, Ute Leimgruber, “Maria Goretti als Märtyrerin der Reinheit?” (2026)
  • Christina Zumdieck, “Ich bleibe. Katholisch. Trotzdem”
  • Rapporto sulla violenza sessuale nella Diocesi di Fulda (Germania)
  • Christine de Pizan, La città delle dame (per una prospettiva storica sulla santità femminile)